中国传统养生文化在发展过程中产生了各种不同的学术流派，但就其主要模式则可以分为“清静养生”和“运动养生”两种。动与静，截然相反，欲求长生之道，应以静为主还是以动为主，历代中医学家众说纷纭。然则动与静是对立统一的两种养生方法。古人早有“动以养形，静以养神”之说，方法虽然不同，但目的则一，均为促进和恢复机体气血流畅和平衡。
运动养生，常欲小劳
运动养生，其始于《庄子·刻意》，“吹呴呼吸，吐故纳新，熊经鸟伸，为寿而已矣”。至西汉有《导引图》问世，华陀倡五禽戏。《吕氏春秋》则提出精辟箴言：“流水不腐，户枢不蠹，动也，形气亦然，形不动则精不流，精不流则气郁。”在这种主动养生思想影响下，历代养生家在实践中不断丰富这方面内容。如唐代孙思邈谓：“养性之道，常欲小劳，但莫大劳及强所不能堪耳。”宋代欧阳修曰：“劳其形者长年。”清代颜元则称：“养身莫善于习动，夙兴夜寐，振起精神，寻事去做，行之有常，并不困疲，日益精壮”。他们认为人的内部气血及各种器官组织都处于恒动状态，采用运动方法和手段促进这种内在运动状态发展和加强，就能求得养生健身的效果。可见运动养生的观点是中国古代养生文化中重要内容之一，它为当前盛行的体操、跑步等体育健身运动提供了理论依据。动包括走动、活动、运动、劳动等，以动而不疲、持之以恒为原则，不仅青年人要动，老年人更要动。俗言谓一身动，气血通，运动不但使肢体矫健，主要能保持气血的流畅，有助于脏器功能的健全，机体平衡，以达到健康长寿目的。
清静养神，静心养性
清静养生的思想在一定程度上占据着中国传统养生文化的主流地位，多是由于中国传统养生文化在历史上长期受到道教的影响。先秦道家以“清静”学说立论，即不仅蕴含人生论，也包含其养生论。如老子所说：“致虚极，守静笃”，“无欲以静，天下将自定”，这种思想对中医清静养生学说的发展有着很大影响。《素问·上古天真论》谓：“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来。”嵇康《养生论》谓：“善养生者，清虚静泰，少私寡欲。”他们的主要理论依据为神是生命的主宰，人身各脏腑器官都由神统御，而神的属性好静，但人的社会活动和生产活动又使神时处于躁动状态，使神易于耗损，伤及精气，乃至形体衰弱，患病夭折。其实，所谓“静”有二层含义：一是指机体不可过劳；二是指心不可妄动。清静养神就是要求人体保持生理和心理的平衡，即《内经》所谓的“和喜怒，养心神”，只有做到“内无思想之患，以恬愉为务”，才能排除七情对机体气血的干扰，使气血始终保持流畅和平衡。近代研究发现，当人的身心都入静之后，人的脏器、肌肤、心血管、神经等系统都处于松弛状态，这时机体的气血调和，经脉流通，脏腑功能活动有序，证实了清静养神目的也在于调畅气血。
动静结合，各有天命
中国养生文化中的动静观是一对关系复杂的范畴，它们同被纳入传统养生思想理论体系中，更重要的是它们被辩证地体现和应用于养生方法实践中。主要体现在三个方面：一是动与静互为因果和前提。如朱熹所谓：“若以天理观之，则动之不能无静，犹静之不能无动也，静之不可不养，犹动之不可不察也。”二是相互包容和蕴涵。没有绝对的动与静，而是静中有动，动中有静，或外动内静，外静内动。明末清初思想家王船山“静者，静动，非不动也”，就是这层意思。三是动静相互消长转化。如宋代周敦颐《太极图说》谓“无极而太极，太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动，一动一静，互为其根。”这种动中有静，静中有动，动静结合的养生方法体现了中国古代养生文化的科学性和实践性。